传统思维阻碍中医理论发展

     张登本 孙理军 陕西中医学院

    中医理论的形成及其发展主要依靠中国传统的系统思维(以下简称“传统思维”)，传统思维既不同于西方人所说的“原始思维”，因为“原始思维”是以表象为思维要素的；也不同于与“原始思维”相对的“文明思维”(即现代理性的逻辑思维)，因为“逻辑思维”是以经过科学、严谨的抽象而形成的“概念”为思维要素的。传统思维是运用不完全抽象所产生的“概念”及表象为思维要素的。所以“传统思维”深刻于“原始思维”，又明显落后于“逻辑思维”。刘长林先生说：“思维方式决定一个国家、一个民族、一门学科的存在与发展。”中医学科的形成与发展也毫无例外的受系统思维支配，“系统思维是中国思维方式的主干”，其在中医理论的建构及过去的发展中具有不可磨灭的贡献，但在科学技术日新月异发展的今天，中医理论在这一思维方式影响下所形成的缺陷和弱势逐渐凸现出来，主要表现如下：

    其一，相对封闭性。中医理论自其在《内经》、《难经》、《伤寒杂病论》、《神农本草经》成书之时就已经比较成熟和完善，魏晋隋唐以后则其整体框架未有突破和实质的发展。由于传统思维是人文科学理论形成和发展的思维科学基础，所以中医理论在其发展历程中，大凡人文科学方面所取得研究进展随时都可能被中医理论轻而易举地引用并应用得游刃有余，如“识神”本为道家术语，医学引入后用以表述心所主的神，再如明代兴起的命门学说等。而依靠逻辑思维所形成的现代自然科学知识则很难进入中医的理论而被排斥，尤其是以形态结构为基础的西医，按情理讲中西医研究的对象和目的完全相同，两者有机结合应当是情理之中的事，但事实却相反，近百年来，从中西医汇通到近50年来的中西医结合，经过百年历程其结果是中医与西医在论病治病方面只能是二者叠加之和而非相融相通的有机结合。姑且不论理论的结合及临床结合，仅以50年来所进行的动物实验模型为例，哪一个是中西医理论都能完全解释清楚而又为医学界公认的模型或者临床具有“金指标”的证候呢？所以说在系统思维之下产生的中医理论具有相对封闭性。

    其二，学科特征的二重性。中医学具有自然科学和人文科学的二重性。就中医学研究的对象、任务、手段、目的而言，无疑应当属于自然科学的特性。但其概念及理论形成的思维科学和载体——词语(语言的和文字的)却是人文科学的性质。如上所述，中医理论在其形成和发展的进程中，主要凭借人文科学的思维方式——传统思维，加之由此抽象出的概念以及基本理论，具有十分浓郁的人文科学色彩但缺乏自然科学中概念和理论应具有的特性。

    人文科学的概念，尤其是哲学概念具有内涵有限而外延无限的特性，自然科学的概念具有内涵丰富而外延必须有限的特征。例如气概念的外延可从天地自然万物，到人体的大体结构、五脏六腑、形体官窍，再到自然科学所讲的细胞、分子、粒子等等，无所不涵，无所不概，但却又都不全是“气”。其他如阴阳、五行、神等十分重要而且应用又十分广泛的概念都是如此，都具备人文科学的概念特点而不具备现代自然科学的概念特点。中医理论在发展中发现了这一问题的缺陷，于是又派生了元气、宗气、营气、卫气等等，但这些气概念有的在理论和实践中尚能分辨，但大多数或者理论上明晰而实践应用中界限难分，或者从理论到实践都无法明辨，只能在词语表达上含糊不清地加以区别。自然科学绝不允许有如此的概念存在。

    其三，注重定性而缺乏定量。传统思维所构建的中医理论，无论其对人的生理认识、病因病机认识或者对病机、病证的认识，以所观察的“象”为思维的基本要素，此种思维方式所产生的结果必然是定性充分而定量不足。这一特征突出表现在辨证分析方面，临床医生只能根据病人症状、体征等病理之象，运用中医理论进行传统的系统思维，确定“证”的寒、热、虚、实性质，再结合脏腑经络、气血津液等理论，确定其相应的病变部位，于是定性明白，定位准确，病人所患何“证”也就确定，也就可以据此而立法、处方、遣药了。显然这种定性明确而定量不足的认识是远远不够的。同属一个心气虚证，此人与彼人有无差异，差异有多大；同为一个心血虚证，患病3个月和患病1年者肯定有区别，区别其程度只能根据医生临床经验去判断，无法进行定量的分析。因此中医也只能根据病人主观感觉以及病人的舌象、脉象对疗效进行判定，其结果也只能是定性而非定量。

    其四，重视功能状态的特性。“功能状态”就是事物表现于外的“象”。中医理论的构建就是在对各种“象”的观察基础上运用“司外揣内”的传统思维方法抽象出相关的概念及其理论的。如“藏象”、“阴阳应象”，“天地阴阳，不以数推，以象之谓也”(《素问·五运行大论》)，就是系统思维在中医理论构建时最具说服力的体现。系统思维所构建的藏象理论、气血津液理论、经络理 更 多>>