中医界对“申遗”不必过虑

     中医界对中医药申报“非物质文化遗产保护”(简称“申遗”)有一些不同的看法，有些意见很尖锐，有必要做一些解释和沟通的工作。这里谈一点粗浅的看法。

    一、“保护”的初衷

    我国是历史悠久的文明古国。中华民族在漫长的岁月中创造了丰富多彩、弥足珍贵的的文化遗产，传统医学即是其中之一。中国的传统医学包括中医学也包括各少数民族的民族医学，还包括大量流传于民间的医药方面的一技之长、草药知识、嗣育寿老经验和卫生习俗即民间医学。

    历史上创造的传统文化，有不少得到继承和发展，但也有不少正在不断地丢失。文化遗产是不可再生的珍贵资源，继承创新的部分是文化遗产生命力的延伸。特别是我国从清末到近代，文化遗产的破坏极其严重，即使在当前，“我国文化遗产保护面临着许多问题，形势严峻，不容乐观。”

    主张把中医列入“申遗”项目的人，是想把中医药和整个传统医药作为历史文化加以保护，并传承发展；不主张中医“申遗”的人，生怕一旦把中医列入“申遗”范围，定位就有问题，反而被人看“死”了、贬低了、无法发展了。但两者的出发点都认为中医学是珍贵的传统医学，都需要继承和发展。在“保护”这一点上，实际上意见是一致的。

    二、“保护”的概念

    对中医“申遗”的支持或非议，都必须弄清楚基本的概念。“非物质文化遗产”，又译为“无形文化遗产”。如果用中国的语言意译或表述，笔者认为应该是指“非物质的、无形的历史文化。”许多误解，就出在“遗产”二字上。

    “保护”是应对“破坏”、“丢失”而言。不存在“破坏”的严重性，就不会产生强烈的保护意识。面对经济全球化和文化世俗化、商品化倾向，整个世界都存在文化遗产的保护问题。保护什么？保护物质文化遗产、自然遗产、人类口头和非物质文化遗产三大类。对前两者，一般人容易明白；对后者，许多人尚少理解。2003年10月17日，联合国教科文组织在巴黎通过了《保护非物质文化遗产公约》，《公约》对“非物质文化遗产”有一个定义，指出“‘非物质文化遗产’是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供持续的认同感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”

    这里明确指出，“社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具”都是“非物质文化遗产”，我国的传统医学就属于这一类。

    三、中医作为非物质文化遗产的特点

    文化性：天人相应的自然观、阴阳平衡的哲学观，认识人体生命活动的辩证思维，体现了丰富的人文内涵。

    技能性：表现在诊断、处方、用药和非药物治疗方面，是知识技能的统一。

    历史性：从古到今绵延而来，既有“文化遗产”的一面，又有现实应用和不断递嬗、发展、创新的一面。

    传承性：通过传人，口传心授。特别是民族医学和民间医学，很大一部分是口头文化、口述文化、复制文化，列入“保护”范围，、具有针对性。

    四、保护与利用、发展并不矛盾

    保护是为了保存也为了利用和发展，国务院在《关于加强文化遗产保护的通知》(2005年12月22日)中，明确提出加强文化遗产保护的指导思想、基本方针和总体目标。指出物质文化遗产保护要贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理”的方针，非物质文化遗产保护要贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针。“坚持保护文化遗产的真实性和完整性，坚持依法和科学保护，正确处理经济社会发展与文化遗产保护的关系，统筹规划、分类指导，突出重点，分步实施。”这里所提的“保护、抢救、利用、传承、发展”与中医界历年来所提的要求是完全一致的。那种认为一提“遗产”，便成“死货”，“遗产”这顶“帽子”只会给人提供贬低中医的口实，其实是一种误解。

    中医学既是历史文化“遗产”，又是鲜活的医学科学。近百年来中医的命运，中医的被贬低，自有其深刻的原因。但细想起来，实与“遗产”这个概念无关，更与“申遗”无关。中医学的继承发展，这是国家的卫生事业建设和医学模式建设的问题，“申遗”是一个角度、一种身份、一面旗帜、一种机遇、一个保护方式、一个对历史文化的总的态度。最近，粤港澳三地把“凉茶”申遗 更 多>>